Secondo i racconti popolari, migliaia di anni fa, gli Antichi Sacerdoti Taoisti vivevano a stretto contatto con la Natura ed erano noti per aver selezionato particolari piante e minerali con i quali crearono medicine utili per allontanare le malattie e l’invecchiamento.

In particolare, gli Antichi Sacerdoti venivano ritenuti capaci di stabilire una relazione energetica con il regno vegetale, il quale veniva ritenuto in grado di infondere salute e permettere lo sviluppo delle loro capacità spirituali.

Si dilettarono nello studio delle caratteristiche di Piante e Alberi di ogni tipo, ritenendo che la selezione delle fondamentali dovette basarsi sulla loro capacità di adattarsi e resistere all’ambiente e le loro forze di fecondazione e riproduzione.

Concentrandosi su questi due principi primari, cercarono di padroneggiare l’energia e lo spirito delle erbe, attraverso differenti metodi di estrazione e utilizzo.

Scoprirono che ogni specie di albero, arbusto, pianta ed erba ha una propria qualità energetica e aspetto spirituale.

Le formule a base di erbe furono utilizzate con successo per curare una varietà di malattie per oltre 5000

anni.

La fitoterapia è stata il precursore storico delle medicine farmaceutiche e oggi le erbe forniscono ispirazione per la maggior parte dei prodotti farmaceutici utilizzati nella moderna medicina occidentale, comprese quelle utilizzate per il trattamento di malattie virali e batteriche, dolore, malattie croniche, riparazione di tessuti interni ed esterni, rigenerazione e molte altre infermità.

L’erboristeria Taoista è sia una scienza che un’arte. Il Taoista Erborista doveva comprendere gli effetti energetici di ogni singola erba e gli effetti sinergici delle combinazioni di erbe e formule.

Potevano e possono essere utilizzate per tonificare, purificare, disperdere, riscaldare, raffreddare, nutrire lo Yin, lo Yang, purificare il calore, spostare all’interno Qi, Sangue, Flegma e Fluidi del corpo. Causano anche l’ascesa o discesa del Qi, influenzando parti superiori o inferiori del corpo.

Le erbe cinesi sono classificate in base alla natura e l’effetto che producono sul Qi del corpo.

La medicina cinese prescrive parti specifiche di piante (fiori, foglie, steli, semi, radici, corteccia,

ecc.) per particolari scopi medicinali. Vengono selezionati alberi, arbusti, erbe aromatiche, viti e fiori

per le loro proprietà specifiche (caldo, caldo, neutro,fresco e freddo) e gusto (acido, amaro, dolce, piccante

, e salato).

Le erbe cinesi curano energicamente spostando il Qi nei canali. Ogni erba entra in canali specifici e colpisce diversi organi interni. Le erbe vengono considerate quindi una modalità di guarigione estremamente potente.

L’erborista usa le erbe per tonificare (rafforzare) e muovere Qi e Sangue e per eliminare il calore dal Sangue del paziente. Quando adattato alla costituzione di un individuo o combinato in una formula per sintomi specifici, le erbe possono essere un valore inestimabile nell’aiutare il ripristino e la salute del corpo.

La terapia a base di erbe cinese comprende cinque principali applicazioni cliniche: educazione alimentare, tè e zuppe, tinture e vini, oli, balsami e linimenti, compresse e polveri .

1. Educazione nutrizionale: questa applicazione clinica viene utilizzata per assistere i pazienti

scegliendo gli alimenti giusti per il proprio corpo, come le erbe gli alimenti hanno molte proprietà curative

e possono essere utilizzati come prescrizione stagionale.

Durante il periodo delle Sei Dinastie in Cina (420-581 d.C.), la principale preoccupazione di un medico era il mantenimento della salute del paziente mediante dieta, prescrizioni erboristiche ed esercizio fisico.

Di conseguenza, in Cina si sono sviluppati due tipi di letteratura medica: libri incentrati sulla vita nutriente e sui classici della dieta.

2. Tè e zuppe: questa applicazione clinica è costituita da formule a base di erbe e acqua

3. Tinture e Vini: costituito da formule a base di erbe a base di alcol.

4. Oli, balsami e linimenti: questa applicazione clinica consiste in formule a base di erbe a base di olio,

solitamente applicato esternamente per il trattamento di traumi muscolari, tendinei e legamentosi,

alleviare il dolore, disperdere l’eccesso di Qi o per la tonificazione.

5. Compresse, polveri e pillole: Vengono ingerite per la tonificazione e il riequilibrio degli organi interni

dei sistemi energetici del corpo. Le pillole sono erbe appositamente preparate con formule tradizionali, arrotolate in palline e ingerite per via orale per la cura dei disturbi interni.

Secondo l’Antico Testo Taoista I Quindici Discorsi di Yang, “tutte le erbe medicinali sono le rigogliose emanazioni delle montagne, dei corsi d’acqua e del luogo in cui crescono”

Tutte le piante e le erbe hanno un potenziale significato medicinale.

In un periodo di 5.000 anni, la materia medica cinese ha accumulato informazioni sugli usi medicinali di oltre 30.000 sostanze vegetali, animali e minerali; di questi circa 3.000 sono di primaria importanza clinica, mentre 300 di uso quotidiano comune.

Gli antichi sciamani guaritori cinesi si divisero il regno vegetale in diverse categorie, in base alle qualità essenziali della pianta e al livello con cui queste qualità possono influenzare il corpo e i 3 Tesori Jing, Qi e Shen.

• Erbe Superiori: queste speciali piante vengono ritenute possedere la più alta energia vegetale, ripristinano la salute e promuovono la longevità. La caratteristica che sottolinearono gli Antichi Taoisti fu quella di ritenerle in grado di risvegliare poteri vitali innati.

Secondo l’Antico insegnamento Taoista e la Medicina Tradizionale Cinese, le piante superiori nutrono e ripristinano il Jing, il Qi, lo Shen, ossia aumentano la durata della vita, l’energia di cui disporre ogni giorno e la capacità di reagire alle emozioni con imperturbabilità.

Le erbe superiori note come “Ling Yao” (droga che possiede Ling), Shen Yao (farmaci contenenti sostanza spirituale), o Xian Yao (farmaci usati dagli immortali) comprendono 120 varietà di sostanze medicinali superiori. Influiscono sulla circolazione e la raccolta del Qi interno e sullo Shen, e vengono abbinate a esercizi e meditazioni specifiche.

Secondo la Tradizione alcune erbe erano adatte solo per quando l’individuo avesse raggiunto un livello elevato di sviluppo sia interno che esterno mentre altre erano ritenute efficaci nello sbloccare percorsi energetici non completamente funzionanti.

Si dice che queste erbe risveglino i nostri poteri vitali innati e aiutino a realizzare lo scopo della nostra vita hanno effetto sul Jing, Qi e Shen rendendo il corpo leggero, prevenendo la vecchiaia, prolungando la vita, prevenendo la fame e creando abilità per avanzare nel percorso spirituale.

Esempio di Erbe superiori (Ganoderma, Panax ginseng, Astragalus, Cordyceps, Rhodiola, Eleutherococcus)

I Saggi Taoisti credevano che l’aspetto fisico ed energetico del tessuto umano assomigliasse alla vita del

mondo vegetale, che contiene e manifesta energia con le sue radici, rami, steli e frutti.

Pertanto, misero particolare attenzione alla comprensione delle interazioni tra l’energia e gli schemi di

tessuti viventi (piante, animali e esseri umani) e l’energia e gli schemi della Terra.

La qualità e la quantità del Qi ambientale è diversa in ciascuna area geografica poiché è l’energia che è stata raccolta dai componenti strutturali della Terra stessa perciò ritenevano che la Qualità di ogni erba dipendesse strettamente dal luogo di coltivazione.

(Optate sempre e solo per erbe cresciute nel proprio luogo di origine)

Gli Antichi Taoisti credevano che l’interiorità della natura di una pianta potesse essere scoperta dal suo esterno, la sua forma o “firma energetica”.

Si credeva quindi che l’aspetto di una pianta fosse la porta nel suo spirito o coscienza.

• Colore: i colori dei fiori e della frutta erano divisi in Cinque Elementi, ed erano anche

classificati in base a Yang (luminosi) o Yin (sbiaditi).

• Odore: I profumi dei fiori,foglie, rami e radici erano divisi in dolce, pungente, ecc. e sono stati attribuiti alle Cinque qualità energetiche degli elementi.

• Forma: le forme delle foglie, fiori e frutti erano divisi in Cinque Elementi, classificati in base a Yang o

Yin. La forma della pianta informava anche il Sacerdote su quale fosse l’approccio necessario sotto forma di comunicazione energetica.

• Habitat: i luoghi in cui si trovano le piante (ad es. palude, montagna, foresta, deserto,

ecc.}, determinano le proprietà energetiche delle erbe

• Emozione: gli stati d’animo che ogni pianta evocava erano utilizzati per determinare le proprietà energetiche

Le proprietà e le azioni energetiche specifiche cambiano secondo la porzione della pianta (cioè radice, fusto, ramo, foglie,fiori e frutta) in uso. Ad esempio, le parti di foglie e fiori di una pianta sono generalmente più disintossicanti e disperdenti, mentre le radici tendono ad essere più tonificanti.

Alcune erbe agiscono come catalizzatori, forniscono la “scintilla” che potenzia la formula a base di erbe.

Tradizionalmente, durante il trattamento di un paziente, un Sacerdote Taoista prescriveva delle erbe e utilizzava la Terapia dell’emissione di Qi, meditazioni di QiGong e Esercizi di QiGong.

Le prescrizioni a base di erbe, le meditazioni e gli esercizi variavano a seconda delle condizioni specifiche del paziente, la costituzione e malattia.

Oggi nella Cina moderna, l’Antica abilità Taoista nell’usare la terapia dell’emissione di Qi in combinazione

con i rimedi erboristici è diventata estremamente popolare nella applicazione clinica.

Ciò è dovuto al tasso di successo schiacciante derivante dalla combinazione di Qigong medico autoapplicato

(esercizi e meditazioni Taoiste) in concomitanza con la moderna terapia farmacologica (basata sull’erboristeria.

La ricerca ha dimostrato che questa combinazione è lontana e superiore a quella della sola terapia farmacologica. Questi dati sono stati riportati in numerosi studi clinici su pazienti con patologie che vanno dall’ipertensione al cancro.

Particolari esercizi del Qi Gong fanno rilassare il corpo e promuovono il flusso di Qi, Sangue, ossigeno e nutrienti a tutte le cellule del corpo. Inoltre promuovono la rimozione dei prodotti di scarto dall’organismo e massimizzano la funzione cellulare.

La ricerca moderna ha confermato il fatto che il QiGong promuove l’assorbimento delle erbe da parte di cellule e tessuti mediante un aumento della microcircolazione all’interno del sistema circolatorio del corpo.

Durante l’assunzione di particolari erbe il gusto sperimentato sulla punta della lingua indica l’azione primaria dell’erba, mentre il gusto sperimentato sul dorso della lingua indica la sua azione secondaria

• Sapore acido: indicativo di acidi (cioè acido citrico o acido ossalico) e tannini. Queste erbe hanno una qualità astringente (provocano il restringimento dei tessuti) e possono essere utilizzate per asciugare il liquido in eccesso. Efficaci nel ridurre il gonfiore, proteggere tessuto infiammato, aumento dell’acidità dello stomaco, danno una risposta alcalinizzante sul corpo.

ESEMPIO: Emblica officinalis, Rhodiola rosea

• Sapore amaro: indicazione di proprietà di tipo di Tonico o depurativo. Queste erbe portano Qi e Sangue in un’area, eccitano le cellule per espandersi o contrarsi, portano tono ai tessuti.

ESEMPIO: Panax ginseng, Withania somnifera, Centella asiatica, Eleutherococcus senticosus, Ganoderma lucidum, Rhodiola rosea 

• Sapore dolce: ha la funzione di immagazzinare e trasportare Qi. Queste erbe influenzano il pancreas e la milza, contribuiscono al funzionamento sessuale, coagulazione del sangue e sviluppo dei tessuti. Sono importanti per influenzare il buon funzionamento del sistema immunitario.

ESEMPIO: Astragalus membranaceus, Lepidium meyenii, Cordyceps sinensis , Rhodiola rosea 

• Gusto Pungente: l’erba ha proprietà stimolante e riscaldanti. Queste erbe di solito hanno un effetto sul sistema circolatorio, antisettico, antinfiammatorio, espettorante e carminativo

ESEMPIO: Lepidium meyenii, Cordyceps sinensis, Emblica officinalis 

• Sapore salato: indica che ci sono minerali i quali conferiscono le sue qualità nutritive.

ESEMPIO: Bacopa monnieri (nutre profondamente il sistema cerebrale)